
局米旁大师教言集MP20文殊荟供
5-6-1a
文殊荟供
༄༅། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །
5-6-1b
འཇམ་དཔལ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཤ་ཆང་སོགས་ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གང་དག་གསང་བའི་འདུ་བར་མི་འོས་པ། །ཐམས་ཅད་འདའ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་མུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བསྐྱེད་བཟླས་ཞུ་བ་ལས་བསངས་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འཐོར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་མདངས། །རིག་པའི་ཡེ་
5-6-2a
ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །ཨཱཿལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ འབྲུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཆན། གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ནི། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཁང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ཚོགས་མཆོག་འདུ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ལ་སྨན་སླད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་བཞུགས་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རྡོ་རྗེ་རིན་
5-6-2b
པོ་ཆེ། །པདྨ་དང་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་དང་། །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཉྫུ་ཤྲཱིཿ རང་གི་ལྷ་མོ་དག་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །བདག་ཅག་དད་པས་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་དགོངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕོ་ཉས་གནས་སྟོབས་ལ། །བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་མི་གཉིས་གཅིག་པས་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྐྱེ་བའི་སྐུར་
5-6-3a
སྟོན་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་བྱེད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

文殊荟供
5-6-1a
文殊荟供
༄༅། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །
5-6-1b
文殊成就一切事业之荟供如下。准备肉、酒等各种力所能及的荟供物。首先设立界限：
吽吽。不适合参加密密集会者，全部不得超越金刚护卫帐幕。外内密真实，界限坛城自性任运成就。嗡阿班扎热夏热夏姆吽布隆。
然后加持供品：
吽红色光中生起忿怒佛母自在主，诵咒后溶化而成具力净水，洒在自身、处所及一切用具上：嗡班扎玛哈卓帝湿哇日萨尔瓦札比央修达内吽帕。让样康。
智慧幻化显现光芒，明觉智慧火风水，荟供物品烧洒洗。阿字生成宽广珍宝器皿中，种子嗡阿吽（注），三字化为光明后，外内密荟供云，普贤妙力显现，无漏智慧甘露。嗡阿吽哈吙赫利。
邀请荟供尊众：
吽赫利。荟供殿堂智慧显现无量宫，荟供圣物智慧甘露云，最胜荟供大集会坛城中，为利世间天人众，十方无边佛陀刹土住，如来与金刚宝
5-6-2b
生，莲花以及事业部族众，诸部族遍主文殊师利，自身佛母眷属众，我等以信心供养故迎请，随顺普贤大愿力，以悲心誓愿力降临。
无缘如空遍布清净身，虽请降临无所缘，悲心本性法界清净中，智慧幻化游舞请降临。以悲心钩摄启请誓言心，以慈爱绳索从处所迎请，以欢喜铁索使者授予处，以平等铃声解脱生欢喜。嗡曼殊师利萨帕日瓦日班扎萨玛雅杂 杂吽邦吙。
如是迎请后，请坐：
吽。虽然佛身无起立安坐，于智慧中无二一味故，于方便智慧三昧坛城中，不动欢喜坚固请安住。班扎萨玛雅提斯塔兰。
顶礼：
吽。法身无生自性中，显现幻化色身相，悲心遍及利益众，顶礼世尊文殊音。


 །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ཨོཾ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འབར། །དབྱངས་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་གཟི་ལྡན་འབར། །གཟུགས་མཛེས་བསྐྱོད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་དྲི་བསུང་ཐིམ། །བལྟ་མཛེས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འཕྲོ། །འོད་གསལ་འཚེར་བས་ཀུན་ཏུ་གསལ། །བདུད་རྩི་བསིལ་དྲོ་འཇམ་པའི་དབྱིངས། །རིག་པའི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །གར་དང་དབྱངས་སུ་བཅས་ནས་འབུལ། །སྦྱོར་ཆེན་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ར་ག་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ། མ་ལེ་ཏྲྃ། གིརྟི་ཧྲཱིཿ ནིརྟི་ཨཱཿ དྷུཔྤེ་དྷུ། པུསྤེ་པུ། ཨ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། པུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སྲིད་རྩ་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་མཆོད་རྫས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་ཡུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་ཤར། །ཆགས་ཡུལ་
5-6-3b
བདེ་བའི་འོད་ཕུང་དམར་ལ་འཁྱིལ། །ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ཕྱིར་ཨརྒྷཾ་བཞེས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཤར་བ། །སྣང་སྲིད་མདངས་ལྡན་རང་རིག་མི་རྟོག་གསལ། །གཉིས་མེད་ངང་ལས་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་འཆར། །འབྲས་བུའི་བཅུད་ལྡན་མེ་ཏོག་འོད་ཕུང་འབུལ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་དམ་རྫས་སྤོས་མཆོག་ནི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་གསལ་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །སྟོང་གསུམ་དྲི་བསུང་གང་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །འབར་བའི་ཤངས་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྣོད་བཅུད་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་དག་པ་ལས། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེར་ཤར་བ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་གསལ་བའི་འོད་འབར་ནི། །འཁོར་བའི་མུན་ཁང་གཞོམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་བྲལ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཕྱིར་དྲི་ཡི་འོད་ཕུང་འབུལ། །ཞལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ནས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་། །འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ལྷ་བཤོས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་འབུལ། །སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །སྒྲ་ཡིས་
5-6-4a
རབ་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཀྱང་། །སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད། །སྒྲ་འབྱུང་རང་བཞིན་མཆོད་པར་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་བླ་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འབུལ། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །མཉེན་འཇམ་རེག་ན་བདེ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞི། །མཛེས་པར་བྲེས་ཤིང་སྤྲས་པ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་འབར། །དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་བུ་བྲོ་མཆོག་བསིལ། །རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ། །གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ ། བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ 阿提普吙 布拉提查吙
献供养：
吽。善逝世尊，以海量诸佛智慧，无边轮回大海，普贤供云最胜游戏。嗡阿努塔拉萨尔瓦普扎美嘎萨目札斯帕拉纳萨玛耶阿吽。
吽。极其妙丽威光燃，如意珍宝花鬘燃，悦耳动听具光燃，美色动摇十方遍。普令满足妙香弥，视美珍宝堆中放，光明闪耀遍照明，清凉温润甘露界。明觉波浪所生起，天女众之供养此，伴随舞蹈音声献，大乐方式请受用。嗡室利班扎拉嘎拉谢吽 玛雷章 格提赫利 尼提阿 度贝度 普贝普 阿洛给赫利 甘德甘 普扎美嘎萨玛雅吙。
吽。有为根源显法界供品，本然无造母尊明点现，贪欲对境乐光红色旋，为融烦恼界中阿钵受。
5-6-3b
五大元素智慧精华现，显有光泽自觉无分别，不二境中色相随意现，具足果实花朵光蕴献。无造自生圣物最胜香，色相形状清晰令根满，三千世界香气充满甘露，供养燃烧鼻孔愿欢喜。能所不二父母清净中，果实自生智慧火中现，无边无中光明燃烧者，为破轮回暗室请受用。不二空界清净宫殿中，烦恼过失离开清净菩提心，随意显现故献香气光蕴，愿融入口界中令欢喜。虚空普贤境中任生起，元素果实五欲功德，神馐如意珍宝受用此，供奉融入身语意中。声音实相显现，虽不存在普遍响，虽以声音极满足，声音自性无所有。声音生起自性献供养，请赐身语意之成就。此外，无量方便，无上供云献十方，以悲心誓愿力垂念，请作坛城庄严受用之。
供养大手印，以意如意云，十方一切佛刹，柔软触感乐，各种珍宝基，美丽装饰庄严，普生珍宝聚光，形状优美池沼凉，珍宝各种殿堂，装饰如意树林，歌声偈颂之音，华盖胜幢法衣伞，璎珞臂环饰物。
5-6-4a
声音事物显现，虽不存在普遍响，虽以声音极满足，声音自性无所有。声音生起自性献供养，请赐身语意之成就。此外，无量方便，无上供云献十方，以悲心誓愿力垂念，请作坛城庄严受用之。
供养大手印，以意如意云，十方一切佛刹，柔软触感乐，各种珍宝基，美丽装饰庄严，普生珍宝聚光，形状优美池沼凉，珍宝各种殿堂，装饰如意树林，歌声偈颂之音，华盖胜幢法衣伞，璎珞臂环饰物。


 །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །རང་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །བྲོ་གར་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ
5-6-4b
ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །ར་ས་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་རྫས། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བ། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འབུལ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁོར་བའི་དུག་སེལ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པའི་མཆོག །སེམས་རྒྱུད་དག་པས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་སྟོང་གསུམ་ཁོར་ཡུག་ནང་། །ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ཆགས་མེད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འབྲས་བུ་ལྔ་བསྒྲལ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས། །རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ནི། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་དབྱིངས་མ་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །
5-6-5a
རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་མཆོག་བཀོད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱིས། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི། །ངན་རྟོག་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ངང་གིས་མེད། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་རོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། །ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ། །དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་ཇི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་མཆོད་པ་འབུལ། །བྷ་ལིང་དར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །འཆི་མེད་སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བདེ་ཆེན་རིག་མ་དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱཀྐི་ཎི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་སརྦ་མཎྚ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་
5-6-5b
པཱུ་ཙ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ། །དེ་བཟློག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ནས། །མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་བླང་བ་ལས། །ཉམས་དང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །མ་རིག་བདག་ཅག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཇི་འགལ་བ། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །གསུང་གི་དམ༴ །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༴ ཡོན་ཏན་དམ་ཚིག༴ ཕྲིན་ལས་དམ༴ རྩ་བའི་དམ༴ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཉམས་ཤིང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །

以下是完整直译：
།最胜饮食诸美味，以及自身美庄严，天众天女如尘数，舞蹈歌舞无量种，充满十方虚空界，遍献一切坛城众。以悲心慈念请受用。班扎玛哈普扎吙。
5-6-4b
吽。自生本来清净之，八根千配合之药，拉萨雅那等物质，五部族五誓物质，圆满五智成就物，六道众生普度者，消除五毒甘露此，献于坛城诸尊众。善逝五族甘露菩提心，轮回毒除寂忿供胜妙，心续清净摄入平等界，根本传承上师本尊众，献供清净甘露圣物悦，以悲心慈念赐灌顶成就。嗡阿吽班扎阿姆利塔卡让卡嘻。
吽。金刚颅器三千世界内，十界所杀血海汇聚中，无贪大贪供养此，为赐胜共成就故供献。嗡玛哈拉塔卡嘻。
吽。密秘胜妙坛城中，五果已杀肉血骨众，稀有圣物吉祥食子，伴随欲乐天女众献供。嗡玛哈巴林塔卡嘻。
吽。智慧空性佛母无量宫，
5-6-5a
佛陀坛城无余胜安置，具足方便智慧双运供，献供令一切圣众欢喜。嗡阿努拉嘎纳普扎吙。
吽。平等不动平等成佛时，恶念相之行境自然无，超越能所一切执著相，游舞广大平等之供养。嗡班扎嘉那达尔玛达图吙。
然后供奉初次荟供：
吽。无上殊胜供养圣妙者，五智光芒遍照放射明，五欲功德善为严饰者，如誓随意请予受用之。色声香味触法供养献，巴林绸缎庄严供养献，长寿药酒甘露供养献，大乐明妃喜乐供养献，光明三昧一境供养献，一切平等普贤广大境，乐空金刚庄严供云献，受供满愿赐予灌顶成就。嗡阿拉巴扎纳迪 那摩萨尔瓦布达波迪萨埵格热德瓦达基尼达尔玛帕拉萨尔瓦曼达拉嘎那扎克拉
5-6-5b
普扎吙。
中间忏悔：
吙。心性本来法身清净中，以无明力增益与损减，为遣除此而受佛誓约，不违背金刚誓言受持后，所犯堕罪无始所积集，祈请具大悲者汝宽恕。无明我等身语意，以放逸行为违背誓，与佛眷属心意所违背，祈请无碍大悲尊宽恕。浩瀚三根本尊面前，依靠嘎纳众会轮，惭愧忏悔猛烈方式中，身誓违犯发露忏。语誓（违犯发露忏）。意誓违犯（发露忏）。功德誓（违犯发露忏）。事业誓（违犯发露忏）。根本誓（违犯发露忏）。支分誓言违犯发露忏。所有违背破损罪过一切，


ཉམས་ཤིང་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་ཀུན། །བཤགས་སོ་འགྱུར་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ཐར་མེད་བྲུབས་ཁུང་ནང་། །ནྲྀ་
5-6-6a
ཏྲི་ལས་གྱུར་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཀུན། །མངོན་སུམ་བཞིན་གསལ་ཕོ་ཉས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཧཱུྃ། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཆེན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱེད། །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར་འཕྲོ་བས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་འདྲལ། །བདག་རྟོག་སྲོག་རྩ་དབྱིངས་སུ་གཅོད། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨེ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསད་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སླར་ཡང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གསད་པར་བྱ་བས་བསད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བས་དུག་ལྔ་བསྲེག །རྣམ་
5-6-6b
པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་གཏུབ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ། ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། །ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་སྐོང་ཕྱིར། །དགྱེས་པའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའི་འགྲོ་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཀུན་བསལ་རྒྱུད་དྲུག་ལམ་བཀག་ནས། །བྱང་ཆུབ་བགྲོད་ཕྱིར་འཕགས་ལམ་རྣམ་ཐར་བསྟན། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་ཆོས་ལྔ་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་མཉམ། །དེ་ཕྱིར་དག་པས་དག་པ་ཉིད་མཆོད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པར་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ་པར་མཆོད། །དམ་ཚིག་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་བརྙན་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་
5-6-7a
མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པཱ་ལི་དཾཥྚ་གོ་ནཱ་རཽ་དྲི་ཁ་རམ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཱ་ཧི་ཧོཿ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྡ་ཡི་གླུ་དང་གླུ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་ཞིང་རྩ་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་རྩ་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ ས་གསུམ་དག་ན་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་འདུལ་ལྡན་པས། །ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བས་རྣོ་བའི་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པ་པོས། །རྣམ་མང་ཆ་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་པ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མཛེས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གར་མཛད་གསོལ། །ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། བདེ་བ་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་མཁྱེན། །དང་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །

以下是完整直译：
所有破损违背一切过失。忏悔请赐不变梵天成就。班扎萨玛雅。嗡阿拉巴扎纳迪。嗡班扎萨埵萨玛雅等。诵百字咒。
最后超度：
吽。以诶字三角无法脱逃穴内，尼
5-6-6a
提字变化怨魔恶众，如同现前明显使者召唤融入，以智慧忿怒大悲超度。
吽。极为恶毒凶狂者，以寂静方式不能益，从智慧方便瑜伽中，诸佛悉皆化忿怒。忿怒相大忿怒时，若能焚烧三世间，诸佛一切忿怒者，三界无余何需说。我是大噬食者，为度三界无余尽，为调难调无余故，肉骨等物皆食之。
文殊锋利之宝剑，放射智慧火光芒，斩断无明迷惑网，自我执想命脉断。悲心超度之誓言，非为杀害与镇压，以金刚摧碎蕴体已，将识薰习为金刚。奇哉大士殊胜者，杀已获得佛菩提，再以慈悲众生众，应杀者众当杀之。五智光明燃烧灭五毒，识
5-6-6b
薰习融入不动界中，智慧利器将蕴体碎成尘，超度三界有情入法界。吽吽 哈哈嘻嘻黑黑吙吙 尼提沙准玛拉雅巴。
然后纳入口中：
吽。贪欲血液大海洋，嗔恨骨骼大堆山，愚痴肉体之高山，三界众生一切之，三毒无上供养物，为满身语意誓约，献入欢喜尊口中，大喜悦中请受用。
众多痛苦逼迫众生前，以悲心力为遮止痛苦，除尽烦恼阻断六道道，为趋菩提示现圣道解脱。圣物五甘露及五肉食，五身五法无别自性等，因此以净供养净性，以法性供奉融入法性中，以坛城供奉融入坛城中，以此殊胜誓言圣供养，本尊坛城手印忿怒众，与瑜伽成就众悉欢喜。玛哈
5-6-7a
芒萨拉塔金尼日提卡让卡嘻。阿里乌里达里达帕里当斯达果纳若智卡让瑜给尼卡嘻吙。
然后持金刚手印歌谣并歌唱，瑜伽士以内火供方式享用荟供物品，增长脉气后，与脉处勇父空行父母交合，体验乐空境界，唱金刚歌及舞蹈：手持金刚铃。
嗡。三界中具燃烧身相随顺爱作调伏者，具足比万千太阳更锐利光芒千道者，以多种装束形相对众生随顺爱作者，祈愿文殊金刚自在圣尊美妙力具作舞蹈。
得那吽得那吽。得那得得吽。从乐中生起持金刚尊，实相非实来源大智者，初始时中毗卢遮那尊，


དང་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་བློས་ནི་ཨོཾ་དུ་སྤྲུལ། །གཟུགས་མང་ཚུལ་གྱིས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

初始时中毗卢遮那尊，清净无垢智慧化为嗡，以多形相方式众鬘环绕，幻网化现尊前我顶礼。


 །གསུང་སྙན་ཡི་གེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྤྲོས་མེད་གསུང་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཞུགས། །མིག་གསུམ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་འདུལ་མཛད་པས། །
5-6-7b
རྫུ་འཕྲུལ་ཚུལ་མང་ལྡན་པ་འགར་མ་མཆིས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྗེས་ཆགས་པས། །ན་ཆུང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བཞད་མཛད་དེ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས། །ལྷ་མོ་མཐའ་དག་བཙུན་མོར་གྱུར་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར། །གཅིག་གི་ལག་པས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཕྱིར་བདེ་བའི་མཐུ། །གསུམ་པ་མི་བཟོད་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཐོར། །བཞི་པ་བདེ་བ་ཡི་ནི་མདའ་ཡང་འཕེན། །གང་ཞིག་གླུ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེར་གསོར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དྲིལ་བུ་བསིལ་བ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། །གར་གྱིས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཆེ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་རིག་སྟོང་གི་གདངས་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས། ཨེ་མ་ཀི་རི་ལ་སོགས་པའི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་ཉམས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། བསྟོད་པ་ནི། མཉམ་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་
5-6-8a
མི་གཡོ་མཉམ་མེད་དམ་པའི་མཆོག་ཆོས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་མཉམ་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགགས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་འདུད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པ་གདབ། རྗེས་སུ་
5-6-8b
ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་བསྐྱལ་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་བག་ཅན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པའི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས། །འཁོར་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སླས་སུ་བྱས། །སོ་སོའི་ལས་རྣམས་བསྐོས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ཁས་བླངས་པ། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཕྱུངས། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མནའ་བོར་བའི། །སྡོམ་བཅས་དེ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །མགོ་ལུས་སྙིང་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར། །ཡཀྴ་ཁྲོ་བོས་གཏུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་གིས། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བ་བཞིན་དུ་བྱོས། །ལས་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ན། །རང་གིས་མནའ་བོར་ཁས་བླངས་པས། །རུལ་མྱག་ཚིག་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ལ་གནས་གྱུར་པའི། །ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་རྣམས་བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་སྐྱོངས། །ཕྲ་མེན་མ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །

妙音字音遍于一切中，无戏论语中世自在尊居，与三目天女共调伏者，
5-6-7b
具足多种神变无处不在。随处大乐自性随顺喜，与少女们一同欢笑时，右手持着金刚杵旋转后，左手振响美妙铃铛声。
天女一切成为王妃已，完成一切誓言之事业。一手遍作拥抱姿，第二为随顺爱故乐力，第三不堪抛散花鬘束，第四乃是射出快乐箭。
何人能够歌唱此歌者，将与持金刚乐尊同等成。旋转金刚大悲心，振响铃铛智慧空性，舞蹈为止观双运，请住大乐游戏念。班扎达图吙。
此外若欲扩展，从明空音韵不动境中，诵念诶玛吉日等歌及金刚十二笑声，八种稀有大词等，应修持金刚歌境界。
赞颂：
无等不动平等胜法性，大悲本性消除众生苦，功德无边赐予诸成就，无垢
5-6-8a
不动无等圣胜法，功德极其细微处亦无量，譬如虚空亦不可比拟，成就无边无等离譬喻，必定赐予众生最胜成就。
恒常无垢从悲心力生，成就愿力无障法性具，成办众生利益精进无量，大悲本性恒常遍照明。无量离量极其圆满之，虽已获得善逝圣位已，三界之中赐予胜成就，悲心行为不动永不息。
奇哉具足最胜善妙法，赐予胜者之中获胜位，三界一切恒常赐胜成就，怙主三时无障完全知，三胜誓言圣成就赐我。
如是从不二了解坛城诸尊之境界中顶礼并发各种愿望。随后
5-6-8b
加持荟供剩余，以腿骨笛吹奏信号，送至罗刹女食道中：
吽。往昔大吉祥黑噜嘎，极其恶毒凶暴者，调伏一切无余尊，威力加持稀有大，大天等众摄受下，眷属胜尊为仆从，各自事业委派彼，如何立誓承诺者，无碍迅速显现出。
若不依照誓言行，如同立誓发誓言，将会违越所立戒。若违背此誓言时，头身心脏百片碎，夜叉忿怒将割裂。因此瑜伽持咒者，依照嘱托如是行。若未实现彼事业，自己发誓承诺故，腐烂破灭入地狱。瑜伽士住誓言者，圆满一切诸事业，如同一子护眷属，甚至食人魔女获成就。


 །ཕྲ་མེན་མ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་དང་། །གིང་
5-6-9a
དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་བདག །མ་སྲིང་འབར་མ་སྤོར་མ་ལས་བྱེད་སོགས། །བཀའ་ཡི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུ་ཥྩི་ཊ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་འབྲུ་སྨན་བཤོས་བུ་ཤ་ཁྲག་གིས་བཀངས་ནས་སྨན་རག་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཆད་བསྒྲགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་བརྒྱུད་པར་བཅས་རྣམས་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་། །མ་མགོན་དམ་ཅན་གཟའ་བདུད་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་བསྲུངས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་དགོངས་མཛོད་ལ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱམས་བུ་ལ་གདུང་བ་བཞིན། །
5-6-9b
དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དུང་དུང་གདུང་བར་གྱིས། །གང་དུ་སྲིང་བྱམས་མིང་ལ་གདུང་བ་བཞིན། །ཡལ་གམ་ཅན་ལ་ལྷང་ལྷང་བརྩེ་བར་གྱིས། །མཛའ་མོ་གྲོགས་ལ་ཇི་ལྟར་འདུད་ཚུལ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཀྲིལ་ཀྲིལ་བརྩེ་བར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་གཡོག་བྱམས་དཔོན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བཞིན། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཉེ་བར་གྱིས། །དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་གི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུག་བསྟིམ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡི་ཆོ་གས་མནན་གཟིར་ལྡང་མེད་ཀྱི་ལས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ། ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བསྡམས་ནས། །བཅིངས་གྱུར་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧཱུྃ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་ལུས་སྲོག་སྙིང་། །ཚལ་པ་ཚལ་པ་ཕྱེ་མར་གཏུབ། །ནམ་ཡང་ལྡང་བ་མེད་པར་མནན། །དག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་གང་བསད་པ། །སྲོག་ནི་ལོག་རྟོག་རྡོ་རྗེར་
5-6-10a
ཤི། ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་དུས་མེད་པས། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་བྲོ་ར་རུ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུང་བས། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ལམ་ནན། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར། སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཤིས་པར་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཀུན་བདེ་ལེགས་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བསྡེབ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།

甚至食人魔女获成就。因此速成所嘱事业，守护大坛城边界之，吉祥使者空行自在众，以及岭
5-6-9a
与蓝卡尸林处所主，母姐燃女散女办事等，接受违制降伏此食子，如同往昔承诺所立誓，迅速成就所嘱事业。嗡乌孜扎巴林塔卡嘻。
然后以谷药美食肉血充满食子盘，洒以药酒加持后宣布誓约：
吽赫日。密严法界法身净土及，五圆满受用广大处，不定调伏众生化身刹，三身导师及传承众，浩瀚佛陀总相化身尊，具德圆满佛陀莲花生，文殊勇识智慧胜爱前，承诺护法守护众，特别死主业阎罗及，玛贡誓约七魔八部军，护藏十二大坚女等众，三续守护傲慢诸部众，保卫佛法护持教法者，请念金刚誓言之承诺。如同母亲爱子情深般，
5-6-9b
对持誓者深深爱慕做，如同姐妹爱兄情深般，对守誓者切切慈爱做，如友情人相爱之方式，对瑜伽者亲亲慈爱做，如同仆从爱主之情意，亲近圣者决定行。请受此殊胜圣食子，成就瑜伽所嘱事业。嗡室利达尔玛帕拉玛哈巴林塔卡嘻。
然后在食盆下召唤融入敌魔誓鬼后，以金刚舞仪轨作镇压摧折令不得起之业：
吽。四业任运坛城胜，连接成为连环后，绑缚移动遍动十方，一切一切任运成。吽。器世间为无量宫，有情众生坛城尊，一切一切大手印，金刚舞蹈密密安。誓鬼精灵身命心，片片细片碎成粉，永远不能起身镇，无有任何不清净。金刚利器所杀者，生命为邪见金刚
5-6-10a
亡。无有任何再起时，何有再生复活事。空性界中舞场上，明觉智慧舞蹈时，界觉无有离合力，一切一切金刚成。嗡萨玛雅 阿萨玛雅 吽萨玛雅。誓鬼精灵斯担巴雅兰南。玛拉雅巴。
食盘口向上展示撒花：
器情现为尊融入本初界，再以双运幻化尊身起，回向功德发愿盖印记，宣说吉祥偈愿各方安乐。
此文亦如同珍贵续部密意，金刚语句花鬘中，弥旁文殊南嘉尔嘉措于铁龙年编撰，愿成最胜善妙。


 རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་ལྕགས་འབྲུག་ལོར་བསྡེབ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།




金刚语句花鬘中，弥旁文殊南嘉尔嘉措于铁龙年编撰，愿成最胜善妙。


